Pobre mas feliz? Aristóteles, os estóicos e os bens externos

Pobre mas feliz? Aristóteles, os estóicos e os bens externos
Por Gabriele Galluzzo
modernstoicism.com (Gregory Sadler)
tradução Dado Salem
Junho 2017



Podemos ser felizes sem dinheiro, poder político, boa aparência, etc.? Podemos, em outras palavras, ser felizes sem bens externos, isto é, as coisas externas que podemos adquirir e que parecem contribuir para a nossa prosperidade? Ninguém negará que estas são questões importantes, talvez vitais, para nós hoje, e para os tempos em que vivemos. Mas a questão do papel desempenhado pelos bens externos na felicidade humana também foi muito debatida na filosofia antiga. As respostas diversas oferecidas pelos filósofos antigos certamente podem contribuir para as discussões modernas, além de serem interessantes em si mesmas.

Hoje, eu gostaria de considerar duas respostas antigas ao problema dos bens externos, em Aristóteles e os estóicos. Em poucas palavras, Aristóteles acredita que não podemos ser felizes, sem pelo menos alguns bens externos, enquanto os estóicos insistem que podemos. Embora Aristóteles e os estóicos ofereçam respostas incompatíveis ao problema dos bens externos, seria enganoso ignorar seus pontos de partida e antecedentes comuns. Tanto Aristóteles como os estóicos são, em certa medida, herdeiros de uma tradição (socrática) que identifica a posse e o exercício das virtudes (coragem, autodomínio, justiça, bom senso, etc.) com a plena expressão de nossa natureza como seres humanos, Isto é, com a plena expressão de nossa racionalidade.

Assim, tanto para Aristóteles quanto para os estóicos, a felicidade é inseparável da posse e exercício das virtudes. Mas as diferenças ainda permanecem. Enquanto a virtude estóica é o único componente da felicidade e os bens externos não desempenham nenhum papel, a felicidade de Aristóteles consiste em um componente interno - as virtudes, e um componente externo - os bens externos. Qual posição é preferível? E o que é mais consistente? Para responder a essas questões, precisamos examinar mais de perto os argumentos elaborados por Aristóteles e pelos estóicos a favor de suas respectivas posições. Comecemos por Aristóteles.

Em seu livro Ética a Nicômaco, Aristóteles fornece uma compreensão bastante complexa do que é bom para os seres humanos. Ele afirma que existem três tipos de bens: os bens da alma, principalmente as virtudes; Os bens do corpo, como a boa saúde; e Os bens externos. E ele claramente implica que os três tipos de bens são necessários para a felicidade. De particular interesse é o que ele tem a dizer sobre os bens externos, que são a nossa principal preocupação hoje:

Parece claro que a felicidade precisa da adição de bens externos, como dissemos; Pois é difícil, se não impossível, fazer bons atos sem recursos. Muitos podem ser feitos por instrumentos - com a ajuda de amigos, ou riqueza, ou influência política (Aristóteles, EN, I.8).

Aristóteles tem argumento a favor da inclusão de bens externos entre os componentes da felicidade humana? Sim, ele certamente o faz. Como o texto citado sugere, o argumento principal de Aristóteles é um argumento do realismo. A vida humana é constrangida e condicionada por circunstâncias externas. Portanto, a felicidade humana, por oposição, por exemplo, à felicidade divina, deve levar em conta as circunstâncias externas pelas quais somos constrangidos e condicionados. Nesta luz, pode tornar-se difícil ou mesmo impossível ver como podemos perseguir nossos ideais éticos sem ter pelo menos alguns recursos. Como podemos ser generosos, por exemplo, se não temos dinheiro? Como podemos mudar o mundo para melhor sem qualquer influência política ou uma rede de bons amigos para nos ajudar nos nossos esforços? E parece razoável pensar, pelo menos, que a total ausência de recursos pode tornar-se um obstáculo objetivo para fazer muitas coisas boas que queremos fazer.

Pode-se objetar a argumentação de Aristóteles de que a virtude, se for virtude real, deve ser auto-suficiente. Se somos boas pessoas, o que mais precisamos para ser felizes? Sem negar inteiramente que o bem mais elevado para os seres humanos deve ser auto-suficiente, Aristóteles ainda insiste que "auto-suficiente" deve ser tomado em um sentido realista e, por assim dizer, "humano":

Não queremos dizer por "auto-suficiente" o que é suficiente para alguém, viver uma vida solitária, mas o que é suficiente também com os pais, a prole, a esposa e, em geral, os amigos e os outros cidadãos, já que A natureza humana é sociável (Aristóteles, EN, I.7).

Nós não vivemos no vácuo, mas em um complexo ambiente natural e social, o que inevitavelmente coloca constrangimentos sobre o que podemos ou não podemos fazer. Nosso relacionamento com outras pessoas faz a diferença para a nossa felicidade, acredita Aristóteles, e assim também, os recursos materiais que podemos vir a possuir. Talvez a postura geral de Aristóteles possa parecer ainda mais forte se acharmos que a falta de bens externos às vezes pode ser um obstáculo objetivo não só para o exercício das virtudes, mas também para sua aquisição. As condições de pobreza extrema, o engajamento contínuo na luta pela vida e a sobrevivência, bem como a ausência de modelos apropriados, podem impedir que as pessoas adquiram o estado certo de caráter em que a virtude consiste adequadamente. É difícil pensar em melhorar a nós mesmos se nossas circunstâncias forem duras ou desanimadoras. E, mesmo que possamos conseguir adquirir as virtudes, parece difícil ver como podermos exercitá-las completamente sem recursos.

Se a gostamos ou não, a posição de Aristóteles não deve ser mal interpretada. Por um lado, Aristóteles não acredita que a felicidade consiste na posse de bens externos, ou que os componentes internos e externos da felicidade carregam o mesmo peso, por assim dizer. Não é dinheiro, nem poder, nem boa aparência, nem amigos que nos fazem felizes, mas a virtude. É a posse e o exercício das virtudes que expressam plenamente a nossa natureza como seres humanos. Continua a ser verdade, no entanto, que, para Aristóteles, a total ausência de bens externos pode impedir a aquisição e o exercício das virtudes.

Assim, embora seja claro que nenhum dos bens externos como tal nos faz felizes, é difícil para Aristóteles ver como podemos ser felizes sem eles. Na mesma linha, Aristóteles não está defendendo a busca indiscriminada pelo dinheiro; Nem está recomendando que nos cerquemos de amigos, seja qual for o caráter deles. Pelo contrário, Aristóteles afirma que é apenas um certo nível, o nível suficiente, de conforto material que devemos buscar. Na verdade, um convite à moderação na busca e uso de bens externos, bem como a recomendação de serem usados ​​de forma ética, por assim dizer, continuam a ser características constantes do ensino ético de Aristóteles. Assim, para Aristóteles, a posse de bens externos destina-se a eliminar potenciais obstáculos à nossa felicidade, em vez de contribuir positivamente à ela.

Da mesma forma, ele insiste que o único verdadeiro tipo de amizade é aquele em que todos os amigos são pessoas virtuosas (NE, VIII.3). As amizades baseadas no mero prazer ou na utilidade, não são duráveis ​​e, portanto, contribuem muito muito para o nosso bem-estar e florescimento. Assim, a atitude de Aristóteles em relação à amizade é seletiva: suas páginas sobre a verdadeira amizade nos Livros VIII e IX da Ética de Nicômaco são justamente famosas, como é também a sua descrição encantadora de um verdadeiro amigo como "outro eu" (NE, IX.9 ). Ainda assim, pode-se sentir um pouco desconfortável com o pensamento de que a felicidade é negada para aqueles que, por uma razão ou outra, não se encontram na condição de formar amizades.

Em comparação com Aristóteles, a posição estóica parece ser muito mais radical e menos inclinada a comprometer-se com o bom senso. Esta impressão é certamente verdadeira em grande medida, embora exija qualificação, como veremos em breve. Para os estóicos, podemos ser felizes e florescer sem a necessidade de bens externos. A virtude é o único componente da felicidade, e os bens externos não desempenham nenhum papel nele, estritamente falando. Como os bens externos não contribuem para a nossa felicidade, eles são corretamente classificados entre os "indiferentes", as coisas em outras palavras, cuja presença ou ausência não faz diferença para a felicidade.

Antes de considerar alguns aspectos controversos da visão estoica, é útil olhar algumas motivações importantes para assumir essa posição que são intuitivamente bastante atraentes. Para reivindicar, como faz Aristóteles, que os bens externos desempenham um papel (embora secundário) em nossa felicidade, implica que a nossa felicidade não depende inteiramente de nós, nem de nosso poder. Se precisamos de dinheiro, reputação, sucesso, influência política, etc., para ser feliz, nossa felicidade é inevitavelmente condicional, pelo menos até certo ponto, em circunstâncias externas favoráveis ​​e talvez apenas um pouco de sorte. Talvez não possamos garantir alguns dos bens externos que tornam a vida confortável; Mas, mesmo que consigamos alcançá-los, podemos simplesmente perdê-los sem uma culpa aparente nossa, devido a circunstâncias externas desfavoráveis. Isso pode parecer uma concepção de felicidade bastante fraca. Como agentes morais, estaríamos intuitivamente mais confortáveis ​​com a ideia de que nossa felicidade depende somente de nós, daquilo que desenvolvemos em nós mesmos e que nada externo poderia tirar isso de nós. Esta é certamente a forma como os estóicos vêem as coisas quando afirmam que os bens externos não contribuem para a nossa felicidade, uma vez que não são (pelo menos não inteiramente) "nós", enquanto a virtude em princípio é. Cabe a nós embarcar na jornada para a virtude que eventualmente nos deixará felizes - e não é claro o que poderia nos tirar a virtude, uma vez que nossa jornada esteja completa. É Epiteto (1º / 2º século DC) que insiste que bens externos não dependem de nós. Suas idéias estão em linha com o estoicismo tradicional:

"Algumas coisas dependem de nós, enquanto outras não estão à nossa altura. O que depende de nós é a concepção, a escolha, o desejo, a aversão e, em uma palavra, tudo o que depende de nosso fazer; Não é nosso tudo o que não depende de nosso fazer. Além disso, as coisas que dependem de nós são, por natureza, livres e sem obstáculos; Enquanto as coisas que não nos pertencem são fracas e sujeitas a obstáculos" (Epiteto, Ench., 1.1-2).

Outra motivação para favorecer a visão estóica é que a felicidade estóica parece ser inerentemente mais democrática do que sua contrapartida aristotélica. Se a felicidade é inteiramente para nós e não depende de circunstâncias externas favoráveis, então, literalmente, todos podem ser felizes, independentemente de suas circunstâncias sociais, econômicas e de vida. Se a virtude é tudo o que importa para a felicidade, e a virtude não pode ser impedida por circunstâncias externas, então ninguém é podado da felicidade, pelo menos em princípio, desde que tenham o caráter moral certo. Mas este não é certamente o caso com a visão aristotélica, em que circunstâncias externas desempenham um papel importante em nossa felicidade. Parece que a felicidade aristotélica não está aberta a todos, mas apenas a quem pode ter acesso ao nível de conforto relevante - ou seja, presumivelmente, aqueles com o tipo apropriado de educação, educação, status social, etc. Embora possamos pensar que isso é um preço realista da felicidade, é difícil eliminar o sentimento de que a felicidade aristotélica é exclusivista e muitas pessoas são inevitavelmente excluídas.

Outros aspectos do ensino estóico sobre bens externos podem parecer intuitivamente menos atraentes. É óbvio, por exemplo, que, para Aristóteles, existe uma hierarquia de bens, como o bem da alma (principalmente as virtudes) que ocupam o topo do ranking e os bens externos, que estão de alguma forma abaixo. Isso pode parecer uma posição razoável a tomar, pois dá destaque à virtude, mas ainda descreve outras coisas como intrinsecamente ou pelo menos significativamente boas. Razoável como esta posição pode parecer, certamente não é a visão estoica. Para os estóicos, uma vez que a virtude é o único componente da felicidade, também é o único bem, enquanto todas as outras coisas, incluindo os bens externos, não são boas, pois não contribuem para a felicidade. As coisas além da virtude também não são ruins; Elas não são nem boas nem más, ou seja, são indiferentes.

Uma óbvia objeção à visão estóica é que alguns dos indiferentes parecem ser melhores do que outros. Os bens externos aristotélicos, por exemplo, parecem ser melhores do que os opostos: a riqueza parece ser melhor que a pobreza, a boa reputação melhor do que a má reputação, a beleza melhor do que a feiúra, etc. E, por isso, pode parecer que não há nada a ponto de negar que algumas coisas externas são de fato boas. Os estóicos, no entanto, estão bem cientes dessa objeção. No começo do desenvolvimento da escola, eles introduziram uma distinção entre indiferentes "preferidos" e "preteridos" e insistiram em que os indiferentes preferidos têm algum valor para nós e estamos naturalmente inclinados a persegui-los (Cícero, Acad., I.36 -37). Os bens externos de Aristóteles claramente se enquadram na classe de indiferentes preferidos - e, portanto, os estóicos não negam que os bens externos têm valor e, portanto, são normalmente preferíveis aos seus opostos. O seguinte depoimento de Diógenes Laertius (século III dC) ilustra particularmente bem a posição estóica.

"Os estóicos dizem que algumas coisas são boas, outras são ruins e outras não são nem uma nem outra. As virtudes - prudência, justiça, coragem, moderação e o resto são boas. Os opostos a estes - loucura, injustiça e o resto - são ruins. Tudo o que não beneficia nem prejudica não é nem um nem outro: por exemplo, a vida, a saúde, o prazer, a beleza, a força, a riqueza, a reputação, o nascimento nobre ... não são bons, mas indiferentes das espécies "preferidas"" (Diógenes Laertius, 7.101-103 ).

Nós temos uma preferência natural para os confortos materiais e, portanto, os estóicos não negam que eles são normalmente preferíveis aos seus opostos. Ao concederem tanto à posição aristotélica, os estóicos ainda insistem que os "bens externos" de Aristóteles não são realmente bons, embora tenham valor. Mas agora podemos começar a ver isso, quando os estóicos dizem que apenas a virtude é boa, ou que todas as outras coisas (incluindo os confortos materiais) não são boas, eles estão usando "bom" com um significado mais forte do que estamos acostumados. Isso talvez seja capturado por expressões como "incondicionalmente boas" ou "boas em todas as circunstâncias". Assim, sua visão é que apenas a virtude é incondicionalmente boa, ou boa em todas as circunstâncias, enquanto todas as outras coisas, incluindo os bens externos de Aristóteles, não são inequivocadamente boas, nem boas em todas as circunstâncias, e não são boas, estritamente falando.

Mas se esta é a posição estóica - e não é difícil encontrar argumentos em seu suporte. Os estóicos argumentam, por exemplo, que os bens externos estão abertos ao mau uso de uma maneira que a virtude claramente não é (Diógenes Laertius, 7.103). É muito fácil, por exemplo, pensar em casos em que usamos mal dinheiro, reputação, influência política ou status social, enquanto não é óbvio como podemos fazer mal uso de nosso bom caráter e de nossa virtude. Assim, embora os estóicos concedam que os bens externos tenham valor e certamente recomendam o bom uso deles, eles ainda insistem que é errado chamá-los incondicionalmente bons.

Talvez um aristotélico possa responder a este argumento de que, enquanto as pessoas comuns podem fazer uso incorreto de bens externos, a pessoa virtuosa sempre fará bom uso deles em todas as circunstâncias. Assim, os bens externos estão abertos ao uso indevido somente para pessoas que não são sábias. Esta resposta não é inteiramente equivocada para a doutrina estóica: para os estóicos, uma fonte antiga nos informa, a maneira de usar os bens indiferentes, e os bens externos em particular, constituem a felicidade, embora seja possível para nós ser feliz sem eles (Diógenes Laertius, 7.104). Portanto, certamente é verdade para os estóicos que a pessoa virtuosa faça consistentemente um bom uso de coisas externas.

Mas, em outro aspecto, a objeção aristotélica está em parte fora de prumo, os estóicos pensariam. Não é só que alguém possa fazer uso incorreto de bens externos, mas também, e talvez mais importante, que sempre pode haver um conflito entre a busca de bens externos e a preservação da nossa virtude. Suponhamos, por exemplo, que somos virtuosos e estamos preparados para fazer bom uso da influência política que ganhamos ao longo dos anos. Ainda assim, pode ser que, em algum momento, a única maneira de manter um certo nível de influência política é comprometer-se com um ditador ou tirano desumano - o que obviamente não devemos fazer, pois isso é incompatível com nosso caráter virtuoso. Não é difícil pensar em exemplos semelhantes de conflito envolvendo a busca pelo dinheiro, boa reputação, etc. Tudo isso mostra, os estóicos insistem, que às vezes pelo menos, a busca de bens externos pode prejudicar nossos ideais morais em vez de promovê-los, como os aristotélicos parecem pensar. E isso basta para mostrar que os bens externos de Aristóteles não podem ser descritos como incondicionalmente bons ou benéficos, e, assim, falando perfeitamente bons.

Devemos adotar a visão aristotélica ou estóica sobre os bens externos? Esta é uma questão que eu estou feliz de deixar para o leitor responder. O importante não é interpretar erroneamente qualquer posição. Enquanto Aristóteles atribui um papel em nossa felicidade aos bens externos, ele certamente leva esse papel a ser instrumental e ainda acredita que a felicidade tem principalmente a ver com a posse e o exercício das virtudes. Por outro lado, enquanto os estóicos sustentam que os bens externos de Aristóteles não são bons, estritamente falando, eles não negam que os bens externos têm valor e não nos desencorajam de persegui-los, desde que sejam compatíveis com a posse e o exercício das virtudes. As duas posições, no entanto, permanecem distintas e as duas têm custos e benefícios. No final do dia, pode-se achar mais convincente a compreensão realista da felicidade de Aristóteles. Mas o preço a pagar por isso é uma concepção de felicidade bastante antidemocrática. Por outro lado, a ideia estóica da felicidade é democrática e, em princípio, aberta a todos. Mas ainda pode se perguntar, é claro, se é de fato alcançável.

[1] Esta publicação é a transcrição da obra de Gabriele Galluzzo na conferência STOICON 2016.


Gabriele Galluzzo é professor de Filosofia antiga da Universidade de Exeter. Suas principais áreas de pesquisa são a metafísica de Aristóteles e sua recepção medieval, mas ele está igualmente interessado em como a filosofia antiga veio moldar o pensamento e as idéias contemporâneas. Seus livros incluem: A Recepção Medieval da Metafísica de Aristóteles, Livro Zeta e Universais na Filosofia Antiga. Leia mais sobre o trabalho de Gabriele aqui.

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