Pobre mas feliz? Aristóteles, os estóicos e os bens externos
Por Gabriele Galluzzo
modernstoicism.com (Gregory Sadler)
tradução Dado Salem
Junho 2017
Podemos ser felizes sem dinheiro, poder político, boa
aparência, etc.? Podemos, em outras palavras, ser felizes sem bens
externos, isto é, as coisas externas que podemos adquirir e que parecem
contribuir para a nossa prosperidade? Ninguém negará que estas são questões
importantes, talvez vitais, para nós hoje, e para os tempos em que vivemos. Mas
a questão do papel desempenhado pelos bens externos na felicidade humana também
foi muito debatida na filosofia antiga. As respostas diversas
oferecidas pelos filósofos antigos certamente podem contribuir para as
discussões modernas, além de serem interessantes em si mesmas.
Hoje, eu gostaria de considerar duas respostas antigas ao
problema dos bens externos, em Aristóteles e os estóicos. Em poucas palavras, Aristóteles
acredita que não podemos ser felizes, sem pelo menos alguns bens externos,
enquanto os estóicos insistem que podemos. Embora Aristóteles e os estóicos
ofereçam respostas incompatíveis ao problema dos bens externos, seria enganoso
ignorar seus pontos de partida e antecedentes comuns. Tanto Aristóteles como os
estóicos são, em certa medida, herdeiros de uma tradição (socrática) que
identifica a posse e o exercício das virtudes (coragem, autodomínio, justiça,
bom senso, etc.) com a plena expressão de nossa natureza como seres humanos,
Isto é, com a plena expressão de nossa racionalidade.
Assim, tanto para Aristóteles quanto para os estóicos, a
felicidade é inseparável da posse e exercício das virtudes. Mas as diferenças ainda
permanecem. Enquanto a virtude estóica é o único componente da felicidade e os
bens externos não desempenham nenhum papel, a felicidade de
Aristóteles consiste em um componente interno - as virtudes, e um componente
externo - os bens externos. Qual posição é preferível? E o que é mais
consistente? Para responder a essas questões, precisamos examinar mais de perto
os argumentos elaborados por Aristóteles e pelos estóicos a favor de suas
respectivas posições. Comecemos por Aristóteles.
Em seu livro Ética a Nicômaco, Aristóteles fornece uma
compreensão bastante complexa do que é bom para os seres humanos. Ele afirma
que existem três tipos de bens: os bens da alma, principalmente as virtudes; Os
bens do corpo, como a boa saúde; e Os bens externos. E ele claramente implica que os
três tipos de bens são necessários para a felicidade. De particular interesse é
o que ele tem a dizer sobre os bens externos, que são a nossa principal
preocupação hoje:
Parece claro que a felicidade precisa da adição de bens
externos, como dissemos; Pois é difícil, se não impossível, fazer bons atos sem
recursos. Muitos podem ser feitos por instrumentos - com a ajuda de amigos, ou
riqueza, ou influência política (Aristóteles, EN, I.8).
Aristóteles tem argumento a favor da inclusão de bens
externos entre os componentes da felicidade humana? Sim, ele certamente o faz.
Como o texto citado sugere, o argumento principal de Aristóteles é um argumento
do realismo. A vida humana é constrangida e condicionada por circunstâncias
externas. Portanto, a felicidade humana, por oposição, por exemplo, à
felicidade divina, deve levar em conta as circunstâncias externas pelas quais
somos constrangidos e condicionados. Nesta luz, pode tornar-se difícil ou mesmo
impossível ver como podemos perseguir nossos ideais éticos sem ter pelo menos
alguns recursos. Como podemos ser generosos, por exemplo, se não temos
dinheiro? Como podemos mudar o mundo para melhor sem qualquer influência
política ou uma rede de bons amigos para nos ajudar nos nossos esforços? E
parece razoável pensar, pelo menos, que a total ausência de recursos pode
tornar-se um obstáculo objetivo para fazer muitas coisas boas que queremos
fazer.
Pode-se objetar a argumentação de Aristóteles de que a
virtude, se for virtude real, deve ser auto-suficiente. Se somos boas pessoas, o
que mais precisamos para ser felizes? Sem negar inteiramente que o bem mais elevado
para os seres humanos deve ser auto-suficiente, Aristóteles ainda insiste que
"auto-suficiente" deve ser tomado em um sentido realista e, por assim
dizer, "humano":
Não queremos dizer por "auto-suficiente" o que é
suficiente para alguém, viver uma vida solitária, mas o que é suficiente também
com os pais, a prole, a esposa e, em geral, os amigos e os outros cidadãos, já
que A natureza humana é sociável (Aristóteles, EN, I.7).
Nós não vivemos no vácuo, mas em um complexo ambiente
natural e social, o que inevitavelmente coloca constrangimentos sobre o que
podemos ou não podemos fazer. Nosso relacionamento com outras pessoas faz a
diferença para a nossa felicidade, acredita Aristóteles, e assim também, os
recursos materiais que podemos vir a possuir. Talvez a postura geral de
Aristóteles possa parecer ainda mais forte se acharmos que a falta de bens
externos às vezes pode ser um obstáculo objetivo não só para o exercício das
virtudes, mas também para sua aquisição. As condições de pobreza extrema, o
engajamento contínuo na luta pela vida e a sobrevivência, bem como a ausência
de modelos apropriados, podem impedir que as pessoas adquiram o estado certo de
caráter em que a virtude consiste adequadamente. É difícil pensar em melhorar a nós mesmos se nossas circunstâncias forem duras ou
desanimadoras. E, mesmo que possamos conseguir adquirir as virtudes, parece
difícil ver como podermos exercitá-las completamente sem recursos.
Se a gostamos ou não, a posição de Aristóteles
não deve ser mal interpretada. Por um lado, Aristóteles
não acredita que a felicidade consiste na posse de bens
externos, ou que os componentes internos e externos da felicidade carregam o
mesmo peso, por assim dizer. Não é dinheiro, nem poder, nem boa aparência, nem
amigos que nos fazem felizes, mas a virtude. É a posse e o exercício das virtudes
que expressam plenamente a nossa natureza como seres humanos. Continua a ser
verdade, no entanto, que, para Aristóteles, a total ausência de bens externos
pode impedir a aquisição e o exercício das virtudes.
Assim, embora seja claro que nenhum dos bens externos como
tal nos faz felizes, é difícil para Aristóteles ver como podemos ser felizes
sem eles. Na mesma linha, Aristóteles não está defendendo a busca indiscriminada pelo dinheiro; Nem está recomendando que nos cerquemos de amigos, seja qual
for o caráter deles. Pelo contrário, Aristóteles afirma que é apenas um certo
nível, o nível suficiente, de conforto material que devemos buscar. Na verdade, um
convite à moderação na busca e uso de bens externos, bem como a recomendação
de serem usados de forma ética, por assim dizer, continuam a ser
características constantes do ensino ético de Aristóteles. Assim, para
Aristóteles, a posse de bens externos destina-se a eliminar potenciais
obstáculos à nossa felicidade, em vez de contribuir positivamente à ela.
Da mesma forma, ele insiste que o único verdadeiro tipo de
amizade é aquele em que todos os amigos são pessoas virtuosas (NE, VIII.3). As
amizades baseadas no mero prazer ou na utilidade, não são duráveis e,
portanto, contribuem muito muito para o nosso bem-estar e florescimento. Assim,
a atitude de Aristóteles em relação à amizade é seletiva: suas páginas sobre a
verdadeira amizade nos Livros VIII e IX da Ética de Nicômaco são justamente
famosas, como é também a sua descrição encantadora de um verdadeiro amigo como
"outro eu" (NE, IX.9 ). Ainda assim, pode-se sentir um pouco
desconfortável com o pensamento de que a felicidade é negada para aqueles que,
por uma razão ou outra, não se encontram na condição de formar amizades.
Em comparação com Aristóteles, a posição estóica parece ser
muito mais radical e menos inclinada a comprometer-se com o bom senso. Esta
impressão é certamente verdadeira em grande medida, embora exija qualificação,
como veremos em breve. Para os estóicos, podemos ser felizes e florescer sem a necessidade de bens externos. A virtude é o único componente da felicidade, e os
bens externos não desempenham nenhum papel nele, estritamente falando. Como os
bens externos não contribuem para a nossa felicidade, eles são corretamente
classificados entre os "indiferentes", as coisas em outras palavras,
cuja presença ou ausência não faz diferença para a felicidade.
Antes de considerar alguns aspectos controversos da visão
estoica, é útil olhar algumas motivações importantes para assumir
essa posição que são intuitivamente bastante atraentes. Para reivindicar, como
faz Aristóteles, que os bens externos desempenham um papel (embora secundário)
em nossa felicidade, implica que a nossa felicidade não depende inteiramente de
nós, nem de nosso poder. Se precisamos de dinheiro, reputação, sucesso,
influência política, etc., para ser feliz, nossa felicidade é inevitavelmente
condicional, pelo menos até certo ponto, em circunstâncias externas favoráveis
e talvez apenas um pouco de sorte. Talvez não
possamos garantir alguns dos bens externos que tornam a vida confortável; Mas, mesmo que consigamos alcançá-los, podemos simplesmente perdê-los sem uma culpa
aparente nossa, devido a circunstâncias externas desfavoráveis. Isso pode
parecer uma concepção de felicidade bastante fraca. Como agentes
morais, estaríamos intuitivamente mais confortáveis com a ideia de que nossa
felicidade depende somente de nós, daquilo que desenvolvemos em nós mesmos e que nada externo poderia tirar isso de nós. Esta é certamente a forma como
os estóicos vêem as coisas quando afirmam que os bens externos não contribuem
para a nossa felicidade, uma vez que não são (pelo menos não inteiramente)
"nós", enquanto a virtude em princípio é. Cabe a nós embarcar na
jornada para a virtude que eventualmente nos deixará felizes - e não é claro o que poderia nos tirar a virtude, uma vez que nossa jornada
esteja completa. É Epiteto (1º / 2º século DC) que insiste que bens externos não dependem de nós. Suas idéias estão em linha com o
estoicismo tradicional:
"Algumas coisas dependem de nós, enquanto outras não estão à
nossa altura. O que depende de nós é a concepção, a escolha, o desejo, a aversão e, em uma palavra,
tudo o que depende de nosso fazer; Não é nosso tudo o que não depende de nosso fazer. Além disso, as
coisas que dependem de nós são, por natureza, livres e sem obstáculos;
Enquanto as coisas que não nos pertencem são fracas e sujeitas a
obstáculos" (Epiteto, Ench., 1.1-2).
Outra motivação para favorecer a visão estóica é
que a felicidade estóica parece ser inerentemente mais democrática do que
sua contrapartida aristotélica. Se a felicidade é inteiramente para nós e não
depende de circunstâncias externas favoráveis, então, literalmente, todos podem
ser felizes, independentemente de suas circunstâncias sociais, econômicas e de
vida. Se a virtude é tudo o que importa para a felicidade, e a virtude não pode
ser impedida por circunstâncias externas, então ninguém é podado da
felicidade, pelo menos em princípio, desde que tenham o caráter moral certo.
Mas este não é certamente o caso com a visão aristotélica, em que
circunstâncias externas desempenham um papel importante em nossa felicidade.
Parece que a felicidade aristotélica não está aberta a todos, mas apenas a quem
pode ter acesso ao nível de conforto relevante - ou seja, presumivelmente,
aqueles com o tipo apropriado de educação, educação, status social, etc. Embora
possamos pensar que isso é um preço realista da felicidade, é difícil eliminar o sentimento de que a felicidade
aristotélica é exclusivista e muitas pessoas são inevitavelmente
excluídas.
Outros aspectos do ensino estóico sobre bens externos podem
parecer intuitivamente menos atraentes. É óbvio, por exemplo, que, para
Aristóteles, existe uma hierarquia de bens, como o bem da alma (principalmente
as virtudes) que ocupam o topo do ranking e os bens externos, que estão de alguma
forma abaixo. Isso pode parecer uma posição razoável a tomar, pois dá destaque à
virtude, mas ainda descreve outras coisas como intrinsecamente ou pelo menos
significativamente boas. Razoável como esta posição pode parecer, certamente
não é a visão estoica. Para os estóicos, uma vez que a virtude é o único
componente da felicidade, também é o único bem, enquanto todas as outras
coisas, incluindo os bens externos, não são boas, pois não
contribuem para a felicidade. As coisas além da virtude também não são ruins; Elas
não são nem boas nem más, ou seja, são indiferentes.
Uma óbvia objeção à visão estóica é que alguns dos
indiferentes parecem ser melhores do que outros. Os bens externos
aristotélicos, por exemplo, parecem ser melhores do que os opostos: a riqueza
parece ser melhor que a pobreza, a boa reputação melhor do que a má reputação,
a beleza melhor do que a feiúra, etc. E, por isso, pode parecer que não há nada
a ponto de negar que algumas coisas externas são de fato boas. Os estóicos, no
entanto, estão bem cientes dessa objeção. No começo do desenvolvimento da
escola, eles introduziram uma distinção entre indiferentes
"preferidos" e "preteridos" e insistiram em que os
indiferentes preferidos têm algum valor para nós e estamos naturalmente
inclinados a persegui-los (Cícero, Acad., I.36 -37). Os bens externos de
Aristóteles claramente se enquadram na classe de indiferentes preferidos - e,
portanto, os estóicos não negam que os bens externos têm valor e, portanto, são
normalmente preferíveis aos seus opostos. O seguinte depoimento de Diógenes
Laertius (século III dC) ilustra particularmente bem a posição estóica.
"Os estóicos dizem que algumas coisas são boas, outras são
ruins e outras não são nem uma nem outra. As virtudes - prudência, justiça, coragem,
moderação e o resto são boas. Os opostos a estes - loucura, injustiça e o resto
- são ruins. Tudo o que não beneficia nem prejudica não é nem um nem outro: por
exemplo, a vida, a saúde, o prazer, a beleza, a força, a riqueza, a reputação,
o nascimento nobre ... não são bons, mas indiferentes das espécies
"preferidas"" (Diógenes Laertius, 7.101-103 ).
Nós temos uma preferência natural para os confortos
materiais e, portanto, os estóicos não negam que eles são normalmente
preferíveis aos seus opostos. Ao concederem tanto à posição aristotélica, os
estóicos ainda insistem que os "bens externos" de Aristóteles não são
realmente bons, embora tenham valor. Mas agora podemos começar a ver isso,
quando os estóicos dizem que apenas a virtude é boa, ou que todas as outras
coisas (incluindo os confortos materiais) não são boas, eles estão usando
"bom" com um significado mais forte do que estamos acostumados. Isso talvez seja capturado por expressões como "incondicionalmente boas" ou
"boas em todas as circunstâncias". Assim, sua visão é que apenas a
virtude é incondicionalmente boa, ou boa em todas as circunstâncias, enquanto
todas as outras coisas, incluindo os bens externos de Aristóteles, não são
inequivocadamente boas, nem boas em todas as circunstâncias, e não são boas,
estritamente falando.
Mas se esta é a posição estóica - e não é difícil encontrar argumentos em seu suporte. Os estóicos
argumentam, por exemplo, que os bens externos estão abertos ao mau uso de uma
maneira que a virtude claramente não é (Diógenes Laertius, 7.103). É muito fácil,
por exemplo, pensar em casos em que usamos mal dinheiro, reputação, influência
política ou status social, enquanto não é óbvio como podemos fazer mal uso de
nosso bom caráter e de nossa virtude. Assim, embora os estóicos concedam que
os bens externos tenham valor e certamente recomendam o bom uso deles, eles
ainda insistem que é errado chamá-los incondicionalmente bons.
Talvez um aristotélico possa responder a este argumento de
que, enquanto as pessoas comuns podem fazer uso incorreto de bens externos, a
pessoa virtuosa sempre fará bom uso deles em todas as circunstâncias. Assim, os
bens externos estão abertos ao uso indevido somente para pessoas que não são
sábias. Esta resposta não é inteiramente equivocada para a doutrina estóica: para
os estóicos, uma fonte antiga nos informa, a maneira de usar os bens indiferentes, e
os bens externos em particular, constituem a felicidade, embora seja possível
para nós ser feliz sem eles (Diógenes Laertius, 7.104). Portanto, certamente é
verdade para os estóicos que a pessoa virtuosa faça consistentemente um bom uso
de coisas externas.
Mas, em outro aspecto, a objeção aristotélica está em parte
fora de prumo, os estóicos pensariam. Não é só que alguém possa
fazer uso incorreto de bens externos, mas também, e talvez mais importante, que
sempre pode haver um conflito entre a busca de bens externos e a preservação da nossa virtude. Suponhamos, por exemplo, que somos virtuosos e estamos
preparados para fazer bom uso da influência política que ganhamos ao
longo dos anos. Ainda assim, pode ser que, em algum momento, a única maneira de
manter um certo nível de influência política é comprometer-se com um ditador ou
tirano desumano - o que obviamente não devemos fazer, pois isso é incompatível
com nosso caráter virtuoso. Não é difícil pensar em exemplos semelhantes de
conflito envolvendo a busca pelo dinheiro, boa reputação, etc. Tudo isso
mostra, os estóicos insistem, que às vezes pelo menos, a busca de bens
externos pode prejudicar nossos ideais morais em vez de promovê-los, como os
aristotélicos parecem pensar. E isso basta para mostrar que os bens externos de
Aristóteles não podem ser descritos como incondicionalmente bons ou benéficos,
e, assim, falando perfeitamente bons.
Devemos adotar a visão aristotélica ou estóica sobre os
bens externos? Esta é uma questão que eu estou feliz de deixar para o leitor
responder. O importante não é interpretar erroneamente qualquer posição.
Enquanto Aristóteles atribui um papel em nossa felicidade aos bens externos,
ele certamente leva esse papel a ser instrumental e ainda acredita que a
felicidade tem principalmente a ver com a posse e o exercício das virtudes. Por
outro lado, enquanto os estóicos sustentam que os bens externos de Aristóteles
não são bons, estritamente falando, eles não negam que os bens externos têm
valor e não nos desencorajam de persegui-los, desde que sejam compatíveis com a
posse e o exercício das virtudes. As duas posições, no entanto, permanecem
distintas e as duas têm custos e benefícios. No final do dia, pode-se achar
mais convincente a compreensão realista da felicidade de Aristóteles. Mas o
preço a pagar por isso é uma concepção de felicidade bastante antidemocrática.
Por outro lado, a ideia estóica da felicidade é democrática e, em princípio,
aberta a todos. Mas ainda pode se perguntar, é claro, se é de fato alcançável.
[1] Esta publicação é a transcrição da obra de Gabriele
Galluzzo na conferência STOICON 2016.
Gabriele Galluzzo é professor de Filosofia antiga da
Universidade de Exeter.
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